- ਡਾ. ਪ੍ਰਿਯੰਕਾ ਸੌਰਭ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਪਰਿਵਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਖੂਨ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਕੁਰਬਾਨੀ, ਭਾਈਵਾਲੀ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਸੰਸਥਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਤਾਕਤ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਫਰਜ਼ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਂ ਬਦਲਿਆ, ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਘਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਫੈਲ ਗਈ, ਸਿੱਖਿਆ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ, ਦਵਾਈ, ਨਿਆਂ, ਫੌਜ, ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ। ਆਰਥਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਨਮਾਨ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸਮਾਜ ਵੱਲ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਦਮ ਵੀ ਸੀ। ਪਰ ਹਰ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਨਵੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅੱਜ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਤੀ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਦੋਵੇਂ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਵਿੱਤੀ ਵੰਡ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸਵਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇਹ ਸੰਤੁਲਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗੜਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਰਿਸ਼ਤੇ ਉਹ ਸੌਖ ਅਤੇ ਨੇੜਤਾ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਕਦੇ ਸਾਂਝੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਮਰਦ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਆਰਥਿਕ ਥੰਮ੍ਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ, ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਕਮਾਈ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਮਦਨ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਪੂੰਜੀ ਸਮਝਦਾ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਘਰੇਲੂ ਕੰਮ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਵਧੇਰੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਤ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ। ਔਰਤਾਂ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਕੇ ਮਰਦਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਵਿੱਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਕੁਦਰਤੀ ਉਮੀਦ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਆਰਥਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਬਰਾਬਰ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਤਸਵੀਰ ਅਕਸਰ ਇੰਨੀ ਸਰਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅੱਜ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਮ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪਤੀ ਦੀ ਆਮਦਨ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਆਮਦਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਰੋਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਤਨੀ ਦੀ ਆਮਦਨ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਬੱਚਤ, ਨਿੱਜੀ ਨਿਵੇਸ਼, ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਾਧਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪਤੀ ਘਰ ਦਾ ਹਰ ਵੱਡਾ ਖਰਚਾ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਤਨੀ ਦੀ ਆਮਦਨ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਅਧੂਰਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਪਤੀ ਪਤਨੀ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਘਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਵਿੱਤੀ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਸਮੱਸਿਆ ਇੱਕ ਧਿਰ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੋਹਰੇ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਬਰਾਬਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਦੋਵੇਂ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ, ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਾਂਝੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਵਿੱਤੀ ਭਾਈਵਾਲੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਆਮਦਨ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਣਾਉਣਾ ਵੀ ਹੈ। ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਦੂਜਾ ਪਹਿਲੂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਹੈ। ਪੈਸਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਰਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੂਰੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਮਦਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਮਰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਕੁਝ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਵਿੱਤੀ ਹੰਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਲਿੰਗ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ। ਦੌਲਤ ਦਾ ਹੰਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਅੱਜ, ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ, ਮਰਦ-ਔਰਤ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੱਖ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਹੋਏ ਅਨਿਆਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਰੱਸਾਕਸ਼ੀ ਵਿੱਚ, ਪਰਿਵਾਰ, ਸੰਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਈਵਾਲੀ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਜੋ ਸੰਤੁਲਨ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੀ ਬੇਦਖਲੀ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਸੰਤੁਲਨ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਲੱਖਾਂ ਔਰਤਾਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਆਮਦਨ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ 'ਤੇ ਖਰਚ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਪਣੀਆਂ ਨੌਕਰੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਉਹ ਘਰ, ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਵੀ ਨਿਭਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹਿਸਾਬ-ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਆਪਣੀ ਕਮਾਈ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਨਾ ਤਾਂ ਉਚਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੱਥਾਂ ਵਾਲਾ। ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਰੁਝਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਹੱਲ ਲੱਭਣਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿੱਤੀ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਸਮੱਸਿਆ ਗੰਭੀਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਆਮਦਨ, ਬੱਚਤ, ਨਿਵੇਸ਼ ਅਤੇ ਖਰਚੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੁਨੀਆ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸ਼ੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਘੁਸਪੈਠ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਿੱਤੀ ਗੁਪਤਤਾ ਕਈ ਵਾਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦੂਰੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਆਹ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇਦਾਰੀ ਹੈ, ਵਪਾਰਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੰਪਤੀ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਵਿਡੰਬਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਹੂਲਤਾਂ ਵਧੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ। ਆਮਦਨ ਵਧੀ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਚਾਰ ਘੱਟ ਗਿਆ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਧੀ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਈਵਾਲੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਪਰਿਵਾਰ ਸੀਮਤ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਫੈਸਲੇ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਅੱਜ, ਸਰੋਤ ਬਹੁਤ ਹਨ, ਪਰ "ਮੇਰਾ" ਅਤੇ "ਤੁਹਾਡਾ" ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਕਸਰ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵੰਡਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਵਾਲ ਹੈ। ਕੀ ਘਰੇਲੂ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਆਰਥਿਕ ਆਮਦਨ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਕੀਮਤੀ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਪਤਨੀ ਘਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਤੀ ਬਾਹਰ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਕਮਾਊ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਪਤਨੀ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਘਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਉਸ 'ਤੇ ਛੱਡਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ? ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸੰਤੁਲਿਤ ਰਹੇਗਾ ਜਦੋਂ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਬਦਲਦਾ ਮਾਹੌਲ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਉਲਝਿਆ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਬਦਲਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹੱਲ ਕੀ ਹੈ? ਹੱਲ ਇੱਕ ਧਿਰ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਵਿੱਤੀ ਉਮੀਦਾਂ, ਬੱਚਤਾਂ, ਨਿਵੇਸ਼ਾਂ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਖਰਚਿਆਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਬਾਰੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੀ-ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣਗੇ। ਕਿਸੇ ਦੀ ਆਮਦਨ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਘੱਟ, ਇਹ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਆਰਥਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਵਿਅਕਤੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਮਾਈ ਨਿੱਜੀ ਸਹੂਲਤ ਦਾ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਵੇ, ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਸਮੂਹਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਕੇ, ਤਾਂ ਆਰਥਿਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵੀ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕਦੀ। ਅੱਜ, ਸਾਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਰਦ ਆਪਣੀ ਰਵਾਇਤੀ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਭਾਈਵਾਲੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ, ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਆਪਣੀ ਆਰਥਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ। ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਹਿਯੋਗੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਵਿਆਹ ਜਿੱਤ ਜਾਂ ਹਾਰ ਦਾ ਮੰਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਸਫ਼ਰ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੈਸਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ। ਬੈਂਕ ਬੈਲੇਂਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨੇੜਤਾ ਨਹੀਂ। ਮਹਿੰਗੇ ਘਰ ਬਣਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪਰਿਵਾਰ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦੇ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਅੱਜ ਵੀ, ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੀ ਅੰਤਮ ਮੁਦਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਕੁਰਬਾਨੀ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਆਮਦਨ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਵਿੱਤੀ ਇਕਾਈ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਣਨਾ ਪਿਆਰ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਮਾਲਕੀ ਭਾਈਵਾਲੀ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦਲੀਲ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼। ਜੇਕਰ ਪੈਸਾ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵਰਦਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਵਿਡੰਬਨਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਮਾਜ ਉਹ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੋਵੇਂ ਵਿੱਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਰੱਥ, ਸੁਤੰਤਰ, ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣਗੇ। ਇਹ ਸੱਚੀ ਸਮਾਨਤਾ, ਸੱਚੀ ਭਾਈਵਾਲੀ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਪਰਿਵਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਤਾਕਤ ਹੈ।

Article By Dr Priyanka Saurabh