ਜੰਤਰ-ਮੰਤਰ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਮੰਚ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਾਗਰਿਕ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦੱਸਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਥਾਨ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੁਆਰਾ ਗਰੰਟੀਸ਼ੁਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਪਮਾਨਜਨਕਤਾ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਨੂੰ ਹਿੰਮਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਉੱਠਣਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ: ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਕੀ ਹਨ? ਕੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਮਤਲਬ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ? ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੰਤਰ-ਮੰਤਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਚਰਚਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਗਈ। ਸਮਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਇਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ, ਇਸਨੂੰ "ਪਿਤਾ ਸੱਤਾ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ" ਅਤੇ "ਇੱਕ ਨਿਡਰ ਔਰਤ ਦੀ ਆਵਾਜ਼" ਕਿਹਾ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਮਰਿਆਦਾ, ਜਨਤਕ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਮੰਨਿਆ। ਇਹ ਬਹਿਸ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਆਰਟੀਕਲ 19(1)(a) ਹਰੇਕ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹੀ ਸੰਵਿਧਾਨ, ਆਰਟੀਕਲ 19(2) ਰਾਹੀਂ, ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਜਨਤਕ ਵਿਵਸਥਾ, ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਨੈਤਿਕਤਾ, ਮਾਣਹਾਨੀ, ਅਦਾਲਤ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਰਗੇ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵਾਜਬ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਲਗਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੰਵਿਧਾਨ ਖੁਦ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚਲਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ, ਨੀਤੀਆਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣਾ ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਨਫ਼ਰਤ, ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਜਾਂ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਸਿਰਫ਼ "ਆਜ਼ਾਦੀ ਬੋਲਣ" ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਭਾਸ਼ਾ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਵਿਚਾਰਨ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਕੀ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਰਦ ਜਨਤਕ ਪਲੇਟਫਾਰਮ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਗੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਔਰਤ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਜੇਕਰ ਜਵਾਬ "ਨਹੀਂ" ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਾਨੂੰਨ ਮਰਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਸ਼ਲੀਲ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹੀ ਮਿਆਰ ਔਰਤਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਔਰਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਅਣਉਚਿਤ ਭਾਸ਼ਾ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਰਦਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਅਜਿਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਆਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅੱਜ ਸਮਾਜਿਕ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਿੰਤਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਘਟਨਾ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਝੁਕਾਅ, ਜਾਂ ਲਿੰਗ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੱਖ ਲਈ ਅੰਨ੍ਹਾ ਸਮਰਥਨ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੁਲਾਂਕਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਿਤਰਸੱਤਾ, ਲਿੰਗ ਅਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਸਲ ਸਮਾਜਿਕ ਮੁੱਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਮਾਣ, ਤਰਕ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਚਲਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਨੈਤਿਕ ਤਾਕਤ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸ਼ਲੀਲ ਭਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੇਸ਼ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸਾਧਨ ਉਦੇਸ਼ ਜਿੰਨੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਭੜਕਾਊ ਭਾਸ਼ਾ ਤੁਰੰਤ ਵਾਇਰਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਇਹ ਭਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਮਲਾਵਰ ਜਾਂ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਓਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਅਸਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਇਤਿਹਾਸ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਥਾਈ ਤਬਦੀਲੀ ਤਰਕ, ਸੰਵਾਦ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਹਿੰਮਤ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਭੜਕਾਹਟ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕ ਬਰਾਬਰ ਹਨ। ਇਹ ਭਾਰਤੀ ਗਣਰਾਜ ਦੀ ਮੂਲ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸ਼ਲੀਲ ਭਾਸ਼ਾ, ਅਸ਼ਲੀਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਰਗ ਪ੍ਰਤੀ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਬਿਆਨ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਤਹਿਤ ਅਪਰਾਧ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਚਰਣ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ। ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਭਰੇ ਜਾਂ ਅਸ਼ਲੀਲ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਮਝ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ। ਅਦਾਲਤਾਂ ਨੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਹਿਮਤੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਹਿੰਸਾ, ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਮਰਿਆਦਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦਾ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਜਨਤਕ ਬਹਿਸ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੁਧਾਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਵੀ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਿੰਮਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸ਼ਾਨ ਤਿਆਗਣਾ? ਕੀ ਦਲੇਰੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ? ਜਾਂ ਕੀ ਸੱਚੀ ਹਿੰਮਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਸੰਜਮ, ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕਠੋਰ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ? ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਅਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਵੀ ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਲਿੰਗ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਪਛਾਣ ਅਨੁਸਾਰ। ਇਹ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਜੰਤਰ-ਮੰਤਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰੀ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਤਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਾਰਤ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੋਵੇ ਪਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਵੀ ਹੋਵੇ; ਜਿੱਥੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨਿਡਰ ਹੋਵੇ ਪਰ ਨਿਮਰ ਵੀ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ। ਇਹ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਅਸਲ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। (ਡਾ. ਪ੍ਰਿਯੰਕਾ ਸੌਰਭ, ਪੀਐਚਡੀ (ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿਗਿਆਨ), ਇੱਕ ਕਵੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਚਿੰਤਕ ਹਨ।)

Article By Dr Priyanka Saurabh